且听我的《春水》谣曲之一阕《一支犁》：

春水岸，一支犁在反刍，一束光在磨石

一支犁，惊呆下田的耕牛，一束光驮着土豆蜗行

春水岸，一根扁担在散步，一对箩筐在梦游

春之殇，雄鸡孤单地静默，锈成一堆赤铁

春水岸，诸法空相如花——诸相空法如花。

“舍利子，是诸法空相。”这是人的呼唤，也是佛的的呼唤。

这里的佛，是过去佛（燃灯佛）、现在佛（释迦牟尼佛）、未来佛（阿弥陀佛）和所有佛，是人人佛以及佛之人人。

我在心中呼唤佛陀：“世尊，是诸相空法；是法相皆空；是诗意空法。”

我反复呼唤佛陀：“世尊，诸法空相如花——诸相空法如花。”

佛是相，亦是蕴和法，是空的迁流或漂移。

佛法空幻如花，花影流连往复；世间诸法，亦空幻如花，亦如花影流连往复。

我的佛，是诗意佛，而非佛法之佛。

佛法的逻辑框架中无佛。

（范银山先生观音造像作品，经作者授权使用）

因此，“诸法空相”，即包括佛在内的所有蕴都是空相。这是多么伟大的思-想截断啊，是多么纯粹、澄澈的心灵，才能蕴育出这种空朗万念、无牵无挂的思-想啊。在心灵结构中，一切都照见无遗。

诗意的漂移迁流，使“空相”变成了一个谓词“空-相”。

空-相并非无相，它漂移化生为心识中的“妙有”。

在写出“舍利子，是诸法空相”之后，《心经》作者接着铺陈，要对“诸法空相”进行阐释，也就是要对“空相”这个不得不使用的概念（蕴）注入内涵，他不说“诸法空相”是什么，而是说“不生不灭，不垢不净，不增不减……”这种“注入”内涵的方式，实际上就是“蕴凝聚”的路径，即蕴的漂移之痕。因为阐释无效、也无意义可言，所以用“蕴”的漂移迁流来充盈。

在语言无法抵达之处，唯有蕴作为各种形态谓词的语义漂移是可靠的，因此，所谓“诸法空相”，亦是漂移着生成各种蕴的空-相。

先师屈原写不出“思念”（湘夫人思念湘君）的概念，就只能用语言中的事物（空相）来表达他的无限伤怀：

帝子降兮北渚，目眇眇兮愁予。

袅袅兮秋风，洞庭波兮木叶下。

登白薠兮骋望，与佳期兮夕张。

鸟何萃兮苹中，罾何为兮木上。

沅有芷兮澧有兰，思公子兮未敢言。

荒忽兮远望，观流水兮潺湲。

情与物，两相随。蕴与心，两相顾。

伤怀之美是一种佛音，它是人心借助事物而自渡。

所谓空相是学理，亦是心灵的参悟之境，来自“缘起性空”与“性空缘起”。此为佛哲学思-想的出发点。

（远尘先生藏北魏永平元年观世音菩萨拓片）

“缘起”与“性空”互为谓词。赖永海先生说：“‘般若经’的核心思想是‘空’。但佛教所说的‘空’，亦即认为，世间的万事万物，都是条件（‘缘’即‘条件’）的产物，都会随着条件的变化而变化。条件具备了，它就产生了（‘缘起’）；条件不复存在了，它就消亡了（‘缘灭’）。世间的一切事物，都不是一成不变的，而是一个念念不住的过程，因此都是没有自性的，无自性故‘空’。《金刚经》和《心经》作为般若经的浓缩本，‘缘起性空’同样是其核心思想，但二者又进一步从‘对外扫相’和‘对内破执’两个角度去讲‘空’。《金刚经》的‘对外扫相’思想集中体现在‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观’这个偈语上，对内破执则有‘应无所住而生其心’这一点睛之笔。《心经》则是以‘色不异空，空不异色；色即是空，空即是色；受想行识，亦复如是’来对外破五蕴身，以‘心无罣碍’来破心执。两部经典都从扫外相、破心著的角度去说‘空’。”[1]

“缘起”和“性空”皆为法，因此，均为漂移着的谓词空相，是所谓“诸法空相”。但又说“不生不灭，不垢不净，不增不减”，那么，是否有一种法是恒定不变的呢？也就是说，是否有一种共相的存在，犹如柏拉图讲的理念，或者新柏拉图主义者普罗蒂诺讲的“一”（The one），即不受所有殊相存在（具体之蕴）干扰或影响的那种普遍性？换句话说，“空”或“空相”是否有一个本质呢？这是佛哲学要应对的一个难题，也是《心经》的作者要应对的难题。因此，“诸法空相”包涵着一层很深的意思。但这一层意思，是不能说的，就像维特根斯坦在《逻辑哲学论》中洞见的、那个只能“保持沉默”的语言不能抵达的深渊（语义黑洞）。

面对那个语言不能抵达的语义黑洞，那个本质主义者永远要探究的禁区，《心经》的作者用一系列的“无”来抹平、挽救。即是说，他先承认蕴的存在，但又将蕴、法、缘都放弃了，也就是对蕴、法、缘这些凝聚路径的放弃。

在凝聚与放弃的时刻，空相作为动词如雁阵款款而飞，飞过空、留下空、抹平空。

然而，空相作为蕴，又是心灵结构漂移的具体节点，也是形-象存在的一种逻辑。凝聚和放弃，均是必然之宿命。

是说也，“共相”是不能攀登或飞越的高墙，也是无底的深渊。《心经》中“空相”的漂移，不仅仅放弃共相，也放弃了殊相，还放弃了形成心灵结构的各种“缘”。这是对“心执”的彻底破解：“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。”五蕴是“无”，六根是“无”，六尘是“无”，十八界是“无”，四谛也是“无”，全部都是“无”。什么都得不到就是原因，一切都是枉然故为真相。

但是，“诸法空相”的思-想，并非悲观主义的。在我看来，这种思-想，是一种欢喜的非本质主义，是最高层次的反哲学。

反哲学，是反逻辑法相，反语言执障。反哲学需在“创造的诗意”中漂移，才能获得欢喜心。

不过，必须指出，一般的诗意概念和内涵，也是执障。因之，诗意需在语言漂移中创造、再创造。其实，诗意本无诗意，诗-意之真，无非是蕴在心灵结构中的“又一次”初生或确证。我的《橘在野》组诗中，有一阕《橘在野》吟诵：

日出东南

橘在野

黄在橘

阳在橘

阴在橘

橘在橘旁

橘在屋宇

日落西方

橘在野

日落橘

苍茫在橘

月在屋檐

夜无橘

伟大的诗-意自身在奔向诗-意的途中消解为无。空和无，是到达澄明之境的两条道路。“诸法空相”，是对有部（说一切有部）思想的批判。

有部是佛陀灭度三百年后，原始佛教上座部分出来的一支。有部的核心思想是“法体恒有”。我以为有部思想，是佛学中的学院派思想，是逻辑本质主义。有部思想相信佛法为“真”，从根本上说，是相信语言可以获得事实与观念之“真”。

有部思想与佛陀的思想是不一样的，有部的“法体恒有”不是妙有。《心经》和《金刚经》是伟大的非学院派佛学经典。

（范银山先生雪霁萧寺图，经作者授权使用）

《心经》和《金刚经》对有部思想之批判的主要观点，是认为“法”亦是罣碍或执障，必须破除。此所谓之“破”，并非为了“立”。正如《金刚经》所说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”当然，“诸法空相”，并非说一无所有，而是说没有恒定不移的法。法作为蕴，是漂移着的；不得不凝聚蕴（概念），但又不得不破除蕴。

妙有在破立之间滋生。不断创造着的诗意之蕴是妙有；空相滋生实相，与此同时，实相滋生空相，是妙有。

所谓妙有，即蕴的漂移和暂住。

我说：“诸法空相如花。空相如花影流连往复，在显露与寂灭之间滋生。”

我又说：“诸相空法如花。花从影，影从花；花千姿，影千重。”