若以色见我，以音声求我，

是人行邪道，不能见如来。

空，梵语sbunyata，是指心灵结构中那个虚幻的本质，那个觉悟后的虚妄。这个本质即是空蕴。

佛陀以空蕴而行佛法。

从西方传统主流哲学的视点看，佛法（佛学或佛哲学，非佛教），是一种反哲学。

佛哲学的伟大之处，在于自我建构又自我取消；自我趋前，又自我后退；自我划定界限，又抹平界限。佛哲学是诗意的舞蹈，是行动的哲学，或者说是非哲学之哲学的行动。

反哲学的核心是反概念，反教条的，反僵死的蕴。

语言漂移说的精髓，在于使心灵凝聚的蕴漂移起来。

概念是行动哲学或曰动词哲学的死亡尸首。但反哲学也不得不使用概念，犹如佛法也要使用一些概念来作为蕴的凝聚。

蕴在其自我开显、自我漂移时，也是一个概念或无限多的概念幻化的在-场。蕴作为概念，是漂移着的到达之暂住，或漂移的起点之暂住。

在语言漂移说中，蕴是一个动词，所有的概念都是动词。

                         清 陈老莲《无法可说图》

阿兰·巴迪欧（又译巴丢）在其《哲学宣言》中写道：“通过概念操作，哲学勾勒出其前提，一般来说，这些操作在一个或几个前提的范式之下来思考其时代。一个接近于其事件位点，面对其持存（Persistance）的困境的类性程序，是诸前提的真理共存可能性展开的主要参照系。”[1]以佛法而明之，语言的“类程序”裹挟着许多蕴行走、奔跑或飞翔。

空，是不得不使用的一个概念位点。位点，可能是一个暂住的动词名相，也可能是一种突如其来的语言推动力。

佛法中的所有概念，都是蕴。空亦是一个蕴，一个非事件的、语言事件的位点。

在我看来，佛法作为动词哲学，所有概念都在动词的形态下使用或被使用。

动词哲学没有主词，也没有宾词，只有谓词。也就是说，一个句子或一个命题，是一个谓词链，谓词链中的所有词汇、包括概念，都处于漂移状态。

一个谓词，或一个谓词链，都是心灵结构漂移的路径。从这个意义上讲，不仅“空”这个概念是一个漂移的路径，即便是观自在菩萨、舍利子、三世诸佛等，都是谓词漂移的路径。

“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，”即是蕴在其路径上的漂移迁流。

然而，空，不仅是一个路径，它是无数种路径，无数种蕴。比如在这里，空，可能蕴含了佛陀的视角和声音：“舍利子！我告诉你，色不异空，空不异色……”当然，这个声音也可能是观自在菩萨或其他菩萨的声音，也可能是舍利子或其他佛陀弟子的声音或三世诸佛的声音。

空，作为蕴，裹挟着无数声音、形象、形式、节奏或各种内涵行走。

“空”的每一次路径开掘，都是空之为空的界限划定，当然，也是界限的破开、突围。比如，“五蕴皆空”之“空”的概念一旦凝聚起来，作为蕴的“空”就注入五个蕴的内涵，使“空”变得越来越清晰。

“空”只有作为一个漂移迁流着的蕴才是清晰的。

这里有个问题，“空”本身是大于各种“蕴”和“法”的东西吗？从某种思维逻辑上看，空似乎是个很大的箩筐，可以装很多蕴。不过“空”作为大于蕴的概念，其实只是个假设。

事实上，“空”这个大概念是贴着各种“蕴”的概念内涵漂移的，它其实还是“蕴”的概念。换句话说，“空”在概念的内涵和外延上，是与蕴同构的。所以说“色不异空，空不异色”。“空”与“色”没有什么差异，是同构的蕴分开来言说。其他蕴，也和色蕴一样，与空同构。

蕴在“空”蕴中漂移。“空”蕴与所有蕴摩擦着漂移迁流。

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“空”是空相，物事是实相。空相和实相，相生相成，不过是两个“名”而已。空相、实相以及相生相成之无限多的过程，都是蕴的漂移迁流。

“空”既是蕴，也是蕴之母，是蕴与蕴滋生的推动力。这个所谓的推动力，其实是在自我推动、自我显露。与此同时，蕴之生成也在化解推动力。 

“空”是一种语言生成心灵的机缘和力量。在这种机缘和力量的推动下，相不断地生成相，生成心灵世界和语言世界两个世界的范畴。

相之变化、显现，在蕴聚散的过程中。是故，相没有一个稳定存在的自性。

相本身的变化不存在真假，因为相之变化，无非心相和语相的变化。

不过心相和语相生成法，“法”的变化，是假相之名的变化。

我们讲的法，就是理。理是道路，是统摄。理，是人为的理，而非诸相本身存在的理。比如一朵花的红色，是人赋予的，狗并不这么看。狗是看不到颜色的。当然这种色彩的感悟能力是偶然形成的，或者说是“神”赋予的先验特质。

我们是假一个不存在之名，来讲一个存在的东西；或者假一个存在之名，来说一个不存在的东西。比如我们假“上帝”之名，来说一个不存在的东西。

比如玫瑰。既不存在红玫瑰的红，也不存在红的隐喻，更不存在红玫瑰作为一个词所负载的隐喻和观念。中国古代诗意中没有“红玫瑰”这个隐喻。但随着时代的变迁，事物存在的样式、观念、意识发生了变化。

法是空相。

相非空相、亦非实相。

相是相的转换、聚散。语言漂移说这个看法，是对佛经解释的一个飞跃。

万法都是在聚散中形成法；万相都是在聚散中形成相。

你要抓住各种相、各种蕴，你的心灵才有一个支撑，这是人的宿命。

但事实上，你的心灵以某种相或蕴来支撑的时候，那心灵结构也就处于一种执障的状态。

所有文明、文化或习惯性的东西，都会形成某一种执障、观念或表达方式，创造表达上的某种模型、某种块状结构，像铺路一样铺在我们的心灵中形成心灵结构。

我们的心灵，是一个诸蕴机缘变幻的场域。

如果心灵结构不是一个“空”的场域，那就意味着有先天设置了某种存在，而实际上，先天并没有设置文化、观念这种东西在我们的心灵结构中。

文化、观念，在个人心中只是一种习惯、一种相信，只是语言表达的某个系统，是我们后天通过观察学习领悟的一堆语汇。然后，它变成了我们看待世界的方式。当然，这并不是个人自己的方式，而是文化、观念注入集体心灵、个人心灵的方式。藉此，人反过来看这个世界，形成人性的重重执障，形成对世界虚构的一堆堆幻相。

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任何一个观念的、文化系统和结构，哪怕言说多么漂亮，色彩多么鲜艳，让人多么享受表达的幸福和欣喜，都是心灵中种种执障的舞蹈，而非一个人的本真存在。

心灵结构中的存在是偶然之花。

存在之执，是心灵无端的创伤。

空，在疗救心灵结构中“法”的创伤。我的《屋宇》中有一阕《莲花与犁铧》：

金沙江的莲花，玉龙雪的犁铧。

洞穴里的光，是它们的主人。

它们从来没有照面，只在彼此的位置等候引领。

年复一年，它们的爱从一朵花传到另一朵花。

从虎跳峡翻上云杉坪。

沿着藤子，从森林里出来。写出东巴文字。

丽江水。昆明月。一间书房的亮。

照见一只木凳，一杯清茶，一盆灰。

莲花与犁铧两种事物从来不会相遇，但语言使它们相遇。这说明，莲花、犁铧、语言都是空，空是蕴（相）漂移的驱动力。此时此刻，“空”与“诗-意”同构。唯有诗-意的漂移迁流激活了万象之空。

空是蕴的路径，蕴是空的证明。

蕴是飞鸟，亦是对飞鸟的涂鸦。 

在蕴漂移时，万象化为飞鸟。

涂鸦之飞鸟不识飞鸟。

而在空蕴中，真实之飞鸟与涂鸦之飞鸟合二为一。这是心灵、事物和语言在对话瞬间的决定，在虚妄中的相信。

纯真的自由者是一个空蕴，一个无牵无挂的蕴。他犹如作为一个蕴的种子，在潮湿的地里破壳而出，向着空凝聚风华。

空蕴如风。风过岗。我在风中过岗。

我是流年的往事，是往事在涅槃之前燃烧的火苗。

空蕴如心，我悲心，在万相无端聚散之时。

空蕴如风，我悲风，在风起空洞、悲欣交集之时。

[1] [法]阿兰·巴迪欧著，蓝江译《哲学宣言》，南京大学出版社2014年1月第1版，第18—19页。

文|李森 云南省腾冲县人。当代著名诗人、学者。“漂移说”诗学流派的创始人。